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法国的宗教自由观

法国和美国似乎在宗教自由问题上没有见面。在1998年,美国国会和法国政府都通过了有关宗教自由的立法,这似乎包含了相反的目标。在美国,《国际宗教自由法》(IRFA)对被判犯有侵犯宗教自由罪的世界各国实施制裁。新法律设立了美国国际宗教自由委员会,并任命了一个一般大使在国务院领导国际宗教自由办公室。在法国(碰巧的第二天),国民议会建议成立政府工作队,即跨部门宗派特派团(MILS),以监视所谓的危险邪教。在每种情况下,立法均获得一致通过。然而,他们不同的目标似乎冲突。 1999年,浸信会和福音发展组织World Vision的前任主席美国大使Robert Seiple会见了MILS的法国负责人Alain Vivien,他也是世俗发展组织的主席,该组织被称为进步志愿者。两者讨论了它们的分歧,但未能就两条法律的目标达成共识。

矛盾的是,两国都拥护宗教自由,并尊重教会与国家之间的分离。尽管宗教历史不同,但法国和美国在宪法文件中都长期拥护宗教自由。 1789年,两国在《法国人与公民权利宣言》和《美国人权法案》中几乎同时确认了这一原则。第二次世界大战结束时,法国和美国在起草包括宗教自由的《联合国人权宣言》。两者都包含了教会与国家的分离。自1905年的《分居法》以来,法国就存在分居法(法国东部的阿尔萨斯-洛林和法属圭亚那除外)。在美国,分离始于1791年批准的美国宪法第一修正案,以及美国最高法院1947年的一项决定,该决定将宗教自由和宗教瓦解扩大到各个州。

因此,与美国一样,法兰西共和国既不承认也不资助任何宗教(1905年法律第2条),并且尊重所有信仰(1958年宪法第二条)。

教会与国家

但是从一个共同的出发点,美国法院已经建立了一个更高,更难以理解的地方“wall of separation,”正如雨果·布莱克(Hugo Black)法官在1947年的决定中所称的那样,比法国同行高。在美国社会中,今天仍然存在争议的争议,例如上课时间后在公立学校进行的宗教讨论以及政府对基于信仰的组织的补贴,在法国从来都不是重大的政治问题。自1959年以来,法国政府向私立学校的教师支付薪水,其中大部分是宗教性的,并直接向这些学校提供补贴。 1905年之前在法国建造的教堂,寺庙和犹太教堂是国家的财产。国家和市政府维护这些建筑物,神职人员免费使用这些建筑物。宗教盛宴是法国的法定假日。政府为灾难受害者和法国总统组织宗教葬礼。

这些法国严格实行政教分离的例外,部分原因是天主教教会的持久核心作用。今天,周日群众的上座率已降至法国人口的10%左右,但名义上仍然有80%的法国公民是罗马天主教徒。这使法国成为世界第六大天主教国家,仅次于巴西,墨西哥,菲律宾,意大利和…美国。天主教在1791年之前是法国的专属国教,四路正式宗教之一是路德教,改良主义和犹太教(阿尔及利亚后来为伊斯兰教),在1801年拿破仑协和国直到1905年之前被国家承认。中心作用天主教的部分原因决定了法国政府与当今所有宗教组织之间关系的性质。法国的其他四种主要宗教,例如天主教堂,都是在国家一级组织的,法国政府目前正在与几个伊斯兰团体进行讨论,以建立一个类似的伊斯兰国家代表机构。

在法国,政府对宗教活动进行全方位的管理,包括敬拜,遵守,实践和教学,以保护他人的权利,公共秩序,健康和道德。这种监管监督不仅适用于宗教组织,而且适用于法国的任何类型的有组织团体。但是,在规范宗教活动时,国家不进行宗教解释。它没有定义宗教,因为国家在信仰方面无能为力。但是国家也不以宗教为由对一般法律法规做出例外规定。当强烈的宗教动机受到威胁时(例如,允许在美国原住民的仪式中使用致幻物质),美国法院可能会更灵活地解释法律,该政策在过去十年间在美国引起了争议。

相比之下,法国法律的适用不考虑宗教,种族或财富。这种方法的根源是法国民主和公民身份的普遍主义传统。在公共领域内,法国公民没有根据特定特征来定义。法律代表了总的意愿,但不仅仅是个人利益的结合。相反,法律是一种公共理性的行为,由理性的论断来决定。因此,只有在有道理的支持下,宗教关注才进入政治辩论。

法国的传统 莱西特

法国的教堂与国家之间的传统冲突最终由1905年的法律解决,其焦点集中在道德权威问题上。罗马天主教会仅在1965年梵蒂冈第二次理事会通过了《人的尊严宣言》时才接受宗教自由原则。在此之前,根据1864年的课程提纲和1870年的教皇无误法令,梵蒂冈要求各国政府向其人民强加天主教教会传授的道德真理,这一要求不仅对法国而且对美国都构成问题。法语术语 Laïcité译为世俗主义的目的是描述天主教神父对这种道德权威的日益反对。随着时间的流逝, Laïcité 这场运动谴责宗教胁迫是一种不适当的宗教影响。

如果法国人比美国人对宗教信仰更敏感,那部分是由于历史上的重点 Laïcité 拥有良心自由。 1945年的《联合国人权宣言》(第18条)和1966年的《公民权利和政治权利国际公约》都不仅包含宗教自由,还包含宗教自由。“思想,良心和宗教信仰。”美国人常常忽略了这些不同种类的自由之间的区别,出于历史原因,美国人经常认为这是三个同义词。美国人习惯于多种宗教。据估计,有40%的美国人一生中至少一次改变宗教或教派。因此,对于美国人来说,选择宗教或信仰自由是​​良心自由最普遍的形式。

相比之下,1905年的法国法律从未提及宗教。它在第一篇文章中保证了良心自由,并在这种情况下保证了礼拜自由(邪教,法文)。对良心的强调具有历史渊源。自16和17世纪宗教战争结束以来,法国人只知道一种大型的多数宗教。一个人可以在天主教堂内部,也可以在外面自由思想。在法国的传统 Laïcité 在这种背景下出现的良心自由仍然被法国人理解为一种自由 单一主导宗教的道德权威。

宗教自由与政策

这种重点上的差异对外交关系的进行产生了影响。例如,法国人倾向于同情作家萨尔曼·拉什迪(Salman Rushdie),他被认为是自由思想者。“Voltaire of Islam.”美国人同意,但同时也强调任何穆斯林有权受洗为基督徒。这可能会导致外交政策的方法有所不同。例如,苏丹的内战往往在美国的公开辩论中被视为一场宗教战争。因此,美国的和平调解努力趋向于更加集中,并更加关注宗教问题。相比之下,法国政策倾向于将这场冲突视为传统的世俗力量之争。两种原因都是合理的。但是,两者都冒着忽视真正的政治和社会发展的风险-民主化和妇女’例如,今天在穆斯林国家内部正在行使的权利。从这个意义上说,法国和美国的观点都倾向于忽视大多数既信奉伊斯兰教又是好公民的穆斯林。

重点的不同也会对国内政策产生影响。例如,在美国传统中,伊斯兰信仰与宗教自由完全兼容。但是按照法国的传统,伊斯兰教的某些方面可能与 Laïcité。例如,最近在法国出现了广泛的公开辩论,涉及是否应允许伊斯兰学生在法国公立学校戴围巾的问题。之所以出现这个问题,是因为法国公立学校被视为中立的场所,禁止任何宗教或政治象征主义。该做法最终被允许,但特别是因为并未夸大使用围巾或将其用作修道的手段。一般而言,宗教自由在法国被视为一项人权,但从来没有孤立于其他普遍人权。因此,法国反对宗教自由而不是良心自由的特殊地位。

这种宗教自由观有助于解释法国’s legislation on “dangerous cults,”法国通过了最终版本’于2001年6月举行国民大会。根据1901年的《结社法》,保证了法国的结社自由。法律“dangerous cults”只是授予政府在司法审查下的权利,如果这些组织违反法国法律,则有权解散这些组织。法国政府还保留权利,如果不是朝拜者,则根据1905年的《分居法》,对赋予宗教组织特殊税收地位的决定进行复审。“exclusive activity.”根据1901年对协会的规定,从事非崇拜活动的宗教团体可以自由地这样做,并且他们对所有协会都享有通常的免税待遇。这些措施反映了法国对所有宗教信仰的尊重,但不反映限制他人信仰或不信仰自由的行为。

在这方面,法国和美国政府的宗教态度确实有所不同。他们两个社会甚至在宗教本身的定义上可能有所不同。但是,这种差异不应损害法美关系,也不应损害他们在世界其他地区的人权捍卫,而这将继续按照各自的宗教自由观进行。


多米尼克·德切尔夫(Dominique Decherf)目前是哈佛大学国际事务中心的研究员。他拥有索邦大学的法学博士学位,是法国的高级外交官。

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